जैसा जिसका मन, वैसा उसका आचरण

बोधिवृक्ष
अशोक मिश्र
यदि कोई व्यक्ति सरल हृदय, उदार और लोगों के साथ प्रेमपूर्ण व्यवहार करना वाला है, तो उसे सारे लोग अपने जैसे ही प्रतीत होते हैं। यदि कोई दुष्ट, चरित्रहीन और झगड़ालु प्रवृत्ति का हो,तो सारे आदमी भी उसे वैसे ही दिखाई देंगे। यही इंसान की प्रवृत्ति है। इस संदर्भ में एक बहुत पुराना किस्सा है। एक व्यक्ति अपने गांव के बाहर अपने खेत में काम कर रहा था। तभी उस आदमी के पास एक दूसरा व्यक्ति आया और उसने पूछा कि मैं इस गांव में कुछ दिन रहना चाहता हूं। आप यह बताइए कि इस गांव के लोग कैसे हैं? क्या इस गांव के लोग मृदुभासी हैं? यह लोग लड़ाई तो नहीं करते हैं? गांव के बाहर खड़े आदमी ने हंसते हुए उस आदमी से पूछा, जिस गांव से तुम आए हो, वहां के लोग कैसे हैं? बाहर से आने वाले व्यक्ति ने घृणा से मुंह सिकोड़ते हुए कहा कि उस गांव के लोग काफी दुष्ट हैं। खूब लड़ते-झगड़ते हैं। वह लोग किसी काम के नहीं हैं। यह बताओ क्या इस गांव के लोग भी ऐसे हैं? गांव वाले व्यक्ति ने कहा कि भाई! तुम कोई दूसरा गांव देख लो। उस आदमी के जाने के कुछ देर बाद एक दूसरा आदमी आया। उसने उसी आदमी से पूछा कि भाई! इस गांव के लोग कैसे हैं? मुझे कुछ महीने इसी गांव में रहना है। गांव वाले व्यक्ति ने पूछा कि तुम जहां रहते थे, वहां के लोग कैसे थे? उस आदमी ने कहा कि वहां के लोग तो बहुत अच्छे हैं। मिलजुलकर रहते हैं। गांव वाले ने कहा कि यह गांव भी अच्छा है। वह आदमी चला गया। कुछ दूरी पर खड़े एक व्यक्ति ने गांव वाले कहा कि तुमने दोनों लोगों से अलग-अलग बात कही ऐसा क्यों? गांववाले ने कहा कि यदि किसी के मन में जहर भरा हो, तो वह अपने आसपास के लोगों को अपने जैसा ही समझेगा। जैसा जिसका मन, वैसा उसका आचरण
यदि कोई व्यक्ति सरल हृदय, उदार और लोगों के साथ प्रेमपूर्ण व्यवहार करना वाला है, तो उसे सारे लोग अपने जैसे ही प्रतीत होते हैं। यदि कोई दुष्ट, चरित्रहीन और झगड़ालु प्रवृत्ति का हो,तो सारे आदमी भी उसे वैसे ही दिखाई देंगे। यही इंसान की प्रवृत्ति है। इस संदर्भ में एक बहुत पुराना किस्सा है। एक व्यक्ति अपने गांव के बाहर अपने खेत में काम कर रहा था। तभी उस आदमी के पास एक दूसरा व्यक्ति आया और उसने पूछा कि मैं इस गांव में कुछ दिन रहना चाहता हूं। आप यह बताइए कि इस गांव के लोग कैसे हैं? क्या इस गांव के लोग मृदुभासी हैं? यह लोग लड़ाई तो नहीं करते हैं? गांव के बाहर खड़े आदमी ने हंसते हुए उस आदमी से पूछा, जिस गांव से तुम आए हो, वहां के लोग कैसे हैं? बाहर से आने वाले व्यक्ति ने घृणा से मुंह सिकोड़ते हुए कहा कि उस गांव के लोग काफी दुष्ट हैं। खूब लड़ते-झगड़ते हैं। वह लोग किसी काम के नहीं हैं। यह बताओ क्या इस गांव के लोग भी ऐसे हैं? गांव वाले व्यक्ति ने कहा कि भाई! तुम कोई दूसरा गांव देख लो। उस आदमी के जाने के कुछ देर बाद एक दूसरा आदमी आया। उसने उसी आदमी से पूछा कि भाई! इस गांव के लोग कैसे हैं? मुझे कुछ महीने इसी गांव में रहना है। गांव वाले व्यक्ति ने पूछा कि तुम जहां रहते थे, वहां के लोग कैसे थे? उस आदमी ने कहा कि वहां के लोग तो बहुत अच्छे हैं। मिलजुलकर रहते हैं। गांव वाले ने कहा कि यह गांव भी अच्छा है। वह आदमी चला गया। कुछ दूरी पर खड़े एक व्यक्ति ने गांव वाले कहा कि तुमने दोनों लोगों से अलग-अलग बात कही ऐसा क्यों? गांववाले ने कहा कि यदि किसी के मन में जहर भरा हो, तो वह अपने आसपास के लोगों को अपने जैसा ही समझेगा। सुब्रह्मण्यम तो मूर्ति जी से भी चार कदम आगे निकले
यदि श्रम कोे सिरिंज से रक्त की तरह मानव शरीर से निकाला जा सकता, तो दुनिया भर के पूंजीपति लोगों के शरीर से श्रम निकालते और उचित-अनुचित मूल्य देकर विदा कर देते। लेकिन प्रकृति ने ऐसी व्यवस्था ही नहीं बनाई, इसलिए पूंजीपतियों और सरकारों को श्रम के लिए लोगों की भर्तियां करनी पड़ती हैं। उनसे काम कराना पड़ता है। पूंजीवादी व्यवस्था में महत्व व्यक्ति का नहीं, उसके श्रम का होता है। पूरी दुनिया में जितनी भी व्यवस्थाएं अब तक हुई हैं, उनमें सबसे ज्यादा अमानवीय व्यवस्था पूंजीवादी व्यवस्था है। पूरी की पूरी यह व्यवस्था अपने श्रमिकों के निर्मम रक्त शोषण से उत्पन्न हुए मुनाफे पर टिकी हुई है। मुनाफा कमाने के लिए पूंजीपति और पूंजीवादी व्यवस्था की संचालक सरकारें कुछ भी कर सकती हैं। हमारे देश के एक प्रसिद्ध पूंजीपति इनफोसिस के संस्थापक नारायण मूर्ति ने राष्ट्र के विकास के नाम पर प्रति सप्ताह सत्तर घंटे काम करने की सलाह दी है। लेकिन लार्सन और टूब्रो के चेयरमैन एसएन सुब्रह्मण्यम तो उनसे भी चार कदम आगे निकले। उन्होंने एक सप्ताह में नब्बे दिन लोगों से काम कराने की इच्छा व्यक्त की है। अब तो यह डर लगने लगा है कि आने वाले दिनों कोई पूंजीपति अपने कर्मचारियों से  सप्ताह में 168 घंटे काम कराने की मांग कर सकता है यानी चौबीस घंटे सातो दिन। दरअसल, पूंजीपतियों की दृष्टि श्रमिक या कामगार इंसान होते ही नहीं हैं। यदि देश के आम कामगारों को मनुष्य समझा जाता, तो इस तरह की अमानवीय मांग या सलाह नहीं दी जाती। एलएंडटी के चेयरमैन कहते हैं कि मैं भी रविवार को काम करता हूं। तो क्या यह किसी पर एहसान करते हैं, अपनी ही पूंजी बढ़ाते हैं। अपनी कंपनी के लिए काम करते हैं। जब वे काम नहीं करते हैं या थक जाते हैं, तो क्या कोई उनसे पूछने आता है कि वे काम क्यों नहीं कर रहे हैं। वह कहते हैं कि आप घर पर बैठकर क्या करते हैं? आप अपनी पत्नी को कितनी देर तक देख सकते हैं? पत्नियां कब तक अपने पति को देख सकती हैं? आफिस पहुंचें और काम करें। सचमुच कोई अपनी पत्नी या पति को घंटों नहीं देख सकता है, लेकिन इसका यह मतलब नहीं है कि इंसान एक मशीन है। वह अपने घर पहुंचे और नए कामगार पैदा करने के लिए पत्नी या पति को प्यार करे और फिर आफिस या कारखाना पहुंचकर अपने काम में जुट जाए। मानो, कामगार किसी भी प्रकार की भावना, आवेग और मनोकामना से रहित होता है। कामगार तो बस एक रोबोट है। न तो उसके दिल होता है, न दिमाग होता है, न ही उसको किसी पीड़ा का एहसास होता है, न ही वह अपने परिवार से प्रेम करना जानता है। घोर अमानवीय पूंजीवादी अर्थव्यवस्था से और उम्मीद भी क्या की जा सकती है। जिस व्यवस्था में दवाइयां भले ही एक्सपायर हो जाएं, लेकिन मरीजों को मुफ्त में नहीं दी जा सकती हों, उस व्यवस्था के नुमाइंदे कामगारों के प्रति सहृदय होंगे, ऐसा सोचना भी मूर्खता है।